Utangulizi: Swali Lililopendekezwa
Katikati ya mikondo ya wakati wetu, swali lenye uzito mkuu limeulizwa na Waadventista Wasabato wanyofu kuhusiana na “Ombi la Uhuru wa Dhamiri.” Je, wito huu wa kuitukuza Biblia kama kipimo chetu pekee chenye mamlaka cha imani unatumika kama mlango uliofichwa wa kupinga Utatu? Wasiwasi huu, unaotokana na hamu ya kweli ya kulinda usafi wa mafundisho, umekuwa kikwazo kwa wengi, wanaohofia kuwa mpango kama huo “ungehalalisha” uzushi ndani ya Kanisa la Waadventista Wasabato.
Hata hivyo, Ombi la Uhuru wa Dhamiri lina lengo moja kuu: kuirejesha Biblia katika jukumu lake lililoteuliwa na Mungu na linalojitosheleza kikamilifu kama kipimo kikuu cha imani. Ikiwa kanuni hii itatekelezwa kikamilifu, je, kweli itafungua milango kwa upana kwa kosa la kupinga Utatu?
Hebu tujiulize swali hili kwa uaminifu usioyumba. Je, Umbile la Roho Mtakatifu linaweza kupimwa na kuthibitishwa na Biblia pekee? Bila shaka. Je, uungu kamili wa Kristo unaweza kuthibitishwa kutoka katika kurasa zake? Kabisa. Je, kuwepo kwa Kristo tangu milele yote kunaweza kuthibitishwa kupitia Maandiko? Bila shaka yoyote. Siyo tu kwamba Biblia inashuhudia vyema kweli hizi za msingi, bali Roho ya Unabii inasimama bega kwa bega na Maandiko katika kuzitetea. Biblia inajitosheleza kikamilifu kulilinda kanisa dhidi ya maoni potofu kuhusu Uungu, na Roho ya Unabii daima imedumisha ushuhuda huu wa kibiblia.
Fadhila ya asili ya kanuni ya Sola Scriptura ni kwamba Biblia inalinda ukweli bila kujali mapendeleo ya kitheolojia ya wanadamu, ikiwa ni pamoja na yale yanayohusu Utatu. Kwani, je, hakuna maoni potofu kuhusu Mungu yanayoshikiliwa sasa miongoni mwa watu wetu chini ya bendera yenyewe ya “Utatu”? Kwa masikitiko, ndiyo. Basi, tutayapimaje maoni haya? Kwa kudai utiifu kwa Mafundisho 28 ya Kimsingi, au kwa kuyaleta mbele ya baraza la shauri lote la Neno la Mungu?
Uchunguzi Linganishi wa Fomula Mbili
Hebu tufanye uchunguzi wa kivitendo wa maoni mawili tofauti, lakini yote yakiwa ya Kiadventista kwa namna ya pekee, kuhusu Mungu. Tutayapitisha katika kipimo cha Maandiko, tukikumbuka kwamba yote mawili yanawakilisha uundaji ambao umekubaliwa na kanisa katika nyakati tofauti za historia yake.
- Kanuni za Kimsingi (1872 - 1914) - Tamko la awali la imani za Waadventista Wasabato, lililochapishwa na kutolewa na kanisa katika kipindi chote cha maisha ya Ellen White. Waadventista Wasabato waliamini rasmi:
“I – Kwamba yupo Mungu mmoja, kiumbe binafsi, wa kiroho, muumba wa vitu vyote, mwenye enzi yote, mjuzi wa yote, na wa milele, asiye na kikomo katika hekima, utakatifu, haki, wema, ukweli, na rehema; asibadilike, na yupo kila mahali kwa njia ya mwakilishi wake, Roho Mtakatifu. Zab. 139:7.
II – Kwamba yupo Bwana mmoja Yesu Kristo, Mwana wa Baba wa Milele, yule ambaye kupitia kwake Mungu aliviumba vitu vyote, na ambaye kupitia kwake vinadumu; …” (Nakala iliyoskaniwa) (*)
- Mafundisho ya Kimsingi ya sasa (1980 - sasa)
II - Yupo Mungu mmoja: Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu, umoja wa Nafsi tatu za milele pamoja. Mungu hafi, ana nguvu zote, anajua yote, yu juu ya yote, na yupo daima. Yeye hana mipaka na ni zaidi ya ufahamu wa kibinadamu, lakini anajulikana kupitia ufunuo Wake Mwenyewe. Mungu, ambaye ni upendo, anastahili milele kuabudiwa, kutukuzwa, na kutumikiwa na viumbe vyote. (Mwa. 1:26; Kum. 6:4; Isa. 6:8; Mt. 28:19; Yn. 3:16; 2 Kor. 1:21, 22; 13:14; Efe. 4:4-6; 1 Pet. 1:2.)
III - Mungu Baba wa milele ndiye Muumba, Chanzo, Mtegemezaji, na Mwenye Enzi Kuu wa uumbaji wote. Yeye ni mwenye haki na mtakatifu, mwenye rehema na neema, si mwepesi wa hasira, na amejaa upendo thabiti na uaminifu. Sifa na nguvu zinazoonyeshwa katika Mwana na Roho Mtakatifu pia ni za Baba. (Mwa. 1:1; Kum. 4:35; Zab. 110:1,4; Yn. 3:16; 14:9; 1 Kor. 15:28; 1 Tim. 1:17; 1 Yoh. 4:8; Ufu. 4:11.)
IV - Mungu Mwana wa milele alifanyika mwili katika Yesu Kristo. Kupitia Kwake vitu vyote viliumbwa, tabia ya Mungu inafunuliwa, wokovu wa wanadamu unakamilishwa, na ulimwengu unahukumiwa…
V - Mungu Roho wa milele alikuwa akitenda kazi pamoja na Baba na Mwana katika Uumbaji, kufanyika mwili, na ukombozi. Yeye ni Nafsi kama vile Baba na Mwana walivyo Nafsi. Aliwavuvia waandishi wa Maandiko. Aliujaza maisha ya Kristo kwa nguvu. Anawavuta na kuwashawishi wanadamu; na wale wanaoitikia Anawafanya wapya na kuwabadilisha kuwa mfano wa Mungu. Ametumwa na Baba na Mwana kuwa daima na watoto Wake, Anatoa karama za kiroho kwa kanisa, analiwezesha kumshuhudia Kristo, na kwa kupatana na Maandiko analiongoza katika kweli yote. (Mwa. 1:1, 2; 2 Sam. 23:2; Zab. 51:11; Isa. 61:1; Lk. 1:35; 4:18; Yn. 14:16-18, 26; 15:26; Yn. 16:7-13; Mdo. 1:8; 5:3; 10:38; Rum. 5:5; 1 Kor. 12:7-11; 2 Kor. 3:18; 2 Pet. 1:21.)
XIV - … Kupitia ufunuo wa Yesu Kristo katika Maandiko tunashiriki imani na tumaini lile lile, na tunatoa ushuhuda mmoja kwa wote. Umoja huu una chanzo chake katika umoja wa Mungu Utatu, ambaye ametufanya kuwa watoto Wake…
Maoni haya mawili kuhusu Mungu, ingawa yote ni ya Kiadventista, ni tofauti kimsingi. Kama tungechukua tamko lolote kati ya haya na kulifanya kipimo cha mwisho cha ushirika—badala ya kupima imani zote kwa Biblia—tungeingia katika njia hatari kuelekea uasi-imani. Kwa hiyo, hebu tuzilete fomula zote mbili mbele ya baraza la Maandiko kuhusu hoja zao zinazotofautiana.
Imani ya Mungu Mmoja
Kanuni za Kimsingi zinaeleza mtazamo ambapo Mungu mmoja wa Biblia ni Kiumbe mmoja—Baba—ambaye uumbaji hatimaye unahusishwa Naye.
Kinyume chake, Mafundisho ya Kimsingi ya sasa yanadai kwamba Mungu mmoja wa Biblia ni umoja wa Nafsi tatu za milele pamoja: Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu.
1 Wakorintho 8:4b, 6 - KJV "4 ...tunajua ya kuwa sanamu si kitu duniani, na ya kuwa hakuna Mungu ila mmoja. 6 Lakini kwetu sisi Mungu ni mmoja tu, Baba, ambaye vitu vyote vimetoka kwake, nasi tunaishi kwake; na Bwana ni mmoja Yesu Kristo, ambaye kupitia kwake vitu vyote vilikuwako, nasi tunaishi kupitia kwake."
Hoja za mwanzo za Kanuni za Kimsingi zinachukua lugha yake moja kwa moja kutoka katika mstari huu, zikidai kuwa "Mungu mmoja" wa imani ya Mungu mmoja ni Baba. Mafundisho yetu ya Kimsingi ya sasa hayafikii hitimisho hili, ingawa yanathibitisha kuwa Baba ni "Muumba, Chanzo, Mtegemezaji, na Mwenye Enzi Kuu wa uumbaji wote," kwa kupatana na kirai "ambaye vitu vyote vimetoka kwake."
Andiko lingine muhimu kuhusu imani ya Mungu mmoja ni Yohana 17:3. Hapa, Kristo Mwenyewe, akimwomba Baba Yake, anamtambulisha kama "Mungu wa pekee wa kweli":
Yohana 17:3 - KJV "Na uzima wa milele ndio huu, Wakujue wewe Mungu wa pekee wa kweli, na Yesu Kristo uliyemtuma."
Vifungu vingine, kama vile Waefeso 4:4-6 na 1 Timotheo 2:5, vinazungumza kwa uwazi unaofanana kuhusu Baba kama "Mungu mmoja." Hakuna mistari ya wazi katika Biblia inayomwelezea Mwana au Roho Mtakatifu kwa kirai "Mungu mmoja." Hitimisho la Mafundisho ya Kimsingi—kwamba "Mungu mmoja" ni umoja wa Nafsi tatu—linafikiwa kupitia muunganiko maalum wa kitheolojia badala ya kutoka kwa sauti ya moja kwa moja ya Maandiko. Mlolongo huu wa hoja za kitheolojia, unaotokana na ulazima wa kudumisha uungu kamili wa Kristo, unaongoza kwenye uelewa wa imani ya Mungu mmoja unaovuka lugha halisi ya baadhi ya vifungu vya Biblia.
Uungu Kamili wa Kristo
Kwamba Yesu ni Mungu kikamilifu ni ukweli wa kimaandiko usioweza kujadiliwa, ulioelezwa katika maandiko kama Yohana 1:1, 14; 20:28; Waebrania 1:8; Wakolosai 2:9; Wafilipi 2:5-7; na Isaya 9:6. Je, ushuhuda huu unapingana na dai la Maandiko yenyewe kwamba Baba pekee ndiye "Mungu mmoja"? Jibu linategemea mfumo wa kitheolojia wa mtu.
Mafundisho ya Kimsingi yalirekebisha mtazamo wake kuhusu imani ya Mungu mmoja ili kumjumuisha Kristo kama Mungu. Lakini je, mbinu hii ya kitheolojia ndiyo njia pekee ya kupatanisha madai haya yanayoonekana kupingana? Kanuni za Kimsingi zinasimama kama uthibitisho kwamba sivyo.
Uungu kamili wa Kristo unadumishwa kwa nguvu katika kirai "Mwana wa Baba wa Milele." Swali lililopo ni, Yesu ni Mungu vipi? Katika mtazamo wa Utatu, Yesu ni, au ni sehemu ya, Mungu mmoja wa imani ya Mungu mmoja. Katika mtazamo wa waanzilishi usio wa Utatu, Yesu ni Mungu kwa sifa za Uwana Wake, hitimisho linalotokana na kukubali kirai "Mwana wa Mungu" kwa maana ya moja kwa moja na dhahiri zaidi ambayo lugha hutumia. Watoto, hata hivyo, hurithi asili kamili ya wazazi wao. Ndivyo ilivyo kwa Kristo. Paulo anaandika:
Waefeso 3:14-15 - KJV "14 Kwa sababu hiyo nampigia magoti Baba wa Bwana wetu Yesu Kristo, 15 Ambaye kwa jina lake jamaa yote* [patria - ubaba] mbinguni na duniani huitwa,"
Hata hivyo, mtazamo wa kisasa wa Utatu hauchukui Ubaba wa Mungu au Uwana wa Kristo kwa maana hii halisi, ya kiasili. Badala yake, unaweka mipaka uhusiano wao kwa majukumu ya kiutendaji ndani ya Mpango wa Wokovu.
“*Uwana wa Yesu, hata hivyo, **si wa kiasili bali ni wa kiutendaji. Katika mpango wa wokovu kila mshiriki wa Utatu amekubali jukumu maalum. Ni jukumu kwa madhumuni ya kutimiza lengo maalum, si mabadiliko katika asili au hadhi.*” {Gerhard Pfandl, Biblical Research Institute, THE TRINITY IN SCRIPTURE, June 1999.}
“Uwana si utambulisho Wake wa asili, wa milele, bali ni jukumu alilochukua kwa kusudi fulani.” {Ty Gipson, The Sonship of Christ, p. 72 Kindle}
“*Lakini theolojia hii yote ya injili yenye maana na nzuri inapotea ikiwa tutasukuma Uwana wa Kristo katika utambulisho fulani wa kipekee ambao Yeye pekee anao tangu milele iliyopita. Hakuna mantiki yoyote ya simulizi ya Paulo inayoeleweka ikiwa tutafanya kazi kutokana na dhana kwamba Yesu ni Mwana wa Mungu kwa maana ya kale, ya kiasili*.” {Ty Gipson, The Sonship of Christ, p. 78 Kindle}
Hapa ndipo palipo na mwelekeo muhimu wa kitheolojia. Neno ‘kiasili,’ kama linavyotumiwa na wanatheolojia hawa, linamaanisha Uwana halisi, na linawekwa kinyume na maana dhahiri ya maneno "Mwana wa Mungu." Sababu ya kukanusha maana hii dhahiri ni hitimisho la kimantiki: uwana halisi unamaanisha mwanzo, jambo ambalo lingepingana na umilele wa Kristo.
“...mfano wa baba-mwana hauwezi kutumika kihalisi kwa uhusiano wa kimungu wa Baba-Mwana ndani ya Uungu. Mwana si Mwana wa asili, halisi wa Baba. Mtoto wa asili ana mwanzo, wakati ndani ya Uungu Mwana ni wa milele. Neno ‘Mwana’ linatumika kwa mfano linapohusishwa na Uungu.” {BRI, Question on Sonship}
Mfuatano huu wa kimantiki unaanzia na ukweli wa kibiblia kwamba Yesu ni wa milele. Kutokana na msingi huu, hoja inahitimisha kwamba Uwana Wake lazima uwe wa kimfano, jambo ambalo kwa upande wake linaongoza kwenye hitimisho la mwisho kwamba uungu Wake unathibitishwa kwa kufafanua upya "Mungu mmoja" kama umoja wa nafsi tatu, hivyo kuweka kando lugha dhahiri ya Maandiko kwamba Mungu mmoja wa imani ya Mungu mmoja ni Baba. Lazima tutambue mnyororo huu wote kwa jinsi ulivyo: muunganiko wa kitheolojia wa kibinadamu. Kwa hivyo, tuko huru kuupima kwa Maandiko.
Swali la "vipi" Mungu ni mmoja na bado watatu kwa ujumla huonwa kuwa fumbo. Lakini je, hatuwezi kutumia kanuni ileile ya fumbo kwa Uwana wa Kristo? Je, hatuwezi kukubali kwa imani kwamba Kristo ni wa milele (Mika 5:2, Mithali 8:23) na wakati huo huo kwamba Yeye ni Mwana pekee wa kuzaa wa Mungu—"aliyezaliwa katika chapa kamili ya Umbile la Baba Yangu*\" {ST May 30, 1895, par. 3}? Kwa akili zetu zenye mipaka, lugha kwamba "*matokeo yake* *yamekuwa tangu zamani za kale, tangu milele*" (Mika 5:2) na kwamba Yeye "aliwekwa* tangu milele, tangu mwanzo*" (Mithali 8:23) kwa kweli inakinzana. Mtu anawezaje kuwa wa milele na bado awe amezaliwa? Ikiwa dhana inayoonekana kupingana inatokana na ufahamu wetu wenye mipaka, iachwe kwa ushuhuda dhahiri wa Maandiko badala ya hoja zetu za kitheolojia.
Ikiwa tutakubali kwa imani kwamba Kristo ni wa milele na kweli amezaliwa na Baba—fumbo linalofanana na ukubali wa Utatu wa Mungu mmoja katika Nafsi tatu—tunaweza kuthibitisha uungu kamili wa Kristo kupitia Uwana Wake bila kuweka kando ushuhuda Wake wa moja kwa moja kwamba Baba Yake ndiye "Mungu wa pekee wa kweli." Kwa hiyo ni dhahiri kwamba mtazamo huu usio wa Utatu si tu chaguo halali kibiblia, bali ni wenye msimamo imara kimaandiko.
Katika muktadha wa uchambuzi huu linganishi, ni tamko gani la imani lenye msingi thabiti zaidi kibiblia?
1) Mungu ni: umoja wa nafsi tatu - Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu 2) Mungu ni: Baba wa Kristo, na Kristo ni Mwana wa Mungu
Kama kipimo chetu pekee kingekuwa Mafundisho 28 ya Kimsingi, kamwe tusingechunguza swali hili kwa Maandiko tangu mwanzo. Lakini tunaona kwamba Maandiko yenyewe yanatosha kufundisha imani rahisi ya Mungu mmoja, uungu kamili wa Kristo, na kuwepo Kwake kwa milele.
Umbile la Roho Mtakatifu
Hapa, Maandiko yanatoa utoshelevu kamili kufundisha ukweli. Umbile la Roho Mtakatifu linafunuliwa kupitia kazi Yake: Roho Mtakatifu ananena (Mdo. 13:2), anafundisha (Yn. 14:26), anafanya maamuzi (Mdo. 15:28), anaweza kuhuzunishwa (Efe. 4:30), anaweza kudanganywa (Mdo. 5:3,4), anakataza mipango (Mdo. 16:6,7), anafahamu mawazo ya Mungu (1 Kor. 2:10,11), na anashuhudia (Rum. 8:16; Yn. 15:26).
Ushauri wa Ellen White unapatana kikamilifu na hoja hii:
"*Roho Mtakatifu ana Umbile, la sivyo **Asingeweza kushuhudia roho zetu na pamoja na roho zetu ya kwamba sisi tu watoto wa Mungu. Lazima pia awe nafsi ya kimungu, la sivyo Asingeweza kuchunguza siri zilizofichika katika akili ya Mungu. 'Kwa maana ni nani katika binadamu ayajuaye mambo ya binadamu ila roho ya binadamu iliyo ndani yake? Vivyo hivyo mambo ya Mungu hakuna ayafahamuye ila Roho wa Mungu.'*" [1 Wakorintho 2:11.]. {EGW; 21LtMs, Ms 20, 1906, par. 32}
Mafundisho yetu ya Kimsingi ya sasa yanakubaliana kikamilifu na shuhuda hizi dhahiri. Kanuni za Kimsingi za awali pia zilidumisha Umbile la Roho Mtakatifu kwa kumwelezea kama 'Mwakilishi' mtendaji wa Mungu. Mwakilishi anawezaje kuwa asiye na Umbile/nafsi? Mungu yupo "kila mahali kwa njia ya Mwakilishi Wake Roho Mtakatifu." Kama Mwakilishi wa Mungu, Yeye yuko katika kazi kamili ya kushuhudia, kufundisha, kukaripia n.k.
Matamko yote mawili yanashikilia Umbile la Roho Mtakatifu, ingawa Mafundisho ya Kimsingi ya sasa yako wazi zaidi.
Uwepo Kila Mahali na Umbile la Mungu
Hapa, tunakutana na tofauti ndogo lakini yenye uzito. Katika Mafundisho ya Kimsingi, Mungu—umoja wa nafsi tatu—kwa asili yupo kila mahali. Katika Kanuni za Kimsingi, Mungu—hasa Baba—hayupo kila mahali binafsi, bali anafikia uwepo kila mahali kupitia "Mwakilishi Wake, Roho Mtakatifu." Matokeo ya kitheolojia ya tofauti hii yanashangaza, hasa yanapozingatiwa kwa kuzingatia Umbile la Mungu.
Umbile la Mungu linahusu jinsi Mungu alivyo nafsi—hasa, jinsi Baba alivyo nafsi. Fundisho la Kimsingi #5 linasema kuhusu Roho Mtakatifu: "*Yeye ni Nafsi kama vile Baba na Mwana walivyo Nafsi." Hii inapendekeza kuwa Baba na Mwana ni nafsi kwa *maana ileile kama Roho Mtakatifu alivyo: kiutendaji. Wananena, wanafundisha, na wanaamua. Hii inamaanisha kuwa unafsi wao si wa kiasili bali ni wa kiutendaji. Tunaambiwa tusichunguze asili ya kimsingi ya Mungu, kwani ni fumbo.
Lakini swali "Baba ni nafsi vipi?" ni halali, na Biblia na Roho ya Unabii vinatoa jibu wazi. Ufunuo dhahiri ulimjia Ellen White katika njozi, ambao unajibu iwapo Umbile la Baba ni la kiutendaji tu au kitu zaidi:
"Mara nyingi nimemwona Yesu mpendwa, kwamba Yeye ni nafsi. Nilimwuliza Yeye kama Baba Yake alikuwa nafsi, na alikuwa na umbo kama Yeye Mwenyewe. Yesu akasema, 'Mimi ni chapa kamili ya Umbile la Baba Yangu!' [Waebrania 1:3.]". {EGW; 18LtMs, Lt 253, 1903, par. 12}
Ni nini kinachomfanya Baba kuwa nafsi? Si sifa Zake za kufikirika tu, bali umbo Lake la nje, linaloonekana. Kwa maneno mengine, Mungu Baba ni nafsi kwa sababu anamiliki umbo linaloshikika, la kimaada. Kwa hivyo, Yeye yuko mahali maalum: Mbinguni, katika Patakatifu pa Mbinguni, ambapo Anaketi na kutawala kutoka katika Kiti Chake cha Enzi. Ingawa Yeye binafsi anakaa Mbinguni, Yupo kila mahali kwa njia ya Mwakilishi Wake, Roho Mtakatifu.
Kwa hiyo, tukihitimisha kutokana na urahisi wa ushuhuda huu, Baba na Mwana ni nafsi kiasili (wana maumbo tofauti, ya kimaada), huku Roho Mtakatifu akiwa nafsi kwa maana ya kiutendaji tu, bila kuwa na umbo kama hilo (Luka 24:39).
Manabii wa kisheria, pamoja na Ellen White, waliona utukufu wa nafsi ya Mungu. Swali la tafsiri ni iwapo tunakubali masimulizi haya kwa maana yake dhahiri, iliyo wazi au kwa maana fulani ya kiroho. Mara tu baada ya kusimulia njozi yake, Ellen White alitoa onyo hili zito:
"*Mara nyingi nimeona kwamba mtazamo wa kiroho uliondoa utukufu wote wa mbinguni, na kwamba katika akili nyingi kiti cha enzi cha Daudi na nafsi pendwa ya Yesu vimeteketezwa katika moto wa Uroho. Nimeona kwamba baadhi ya wale ambao wamedanganywa na kuongozwa katika kosa hili wataletwa katika nuru ya kweli, lakini itakuwa karibu haiwezekani kwao kuondoa kabisa nguvu ya udanganyifu ya Uroho*" [{EGW; Lt 253, 1903, par. 13.}](https://egwwritings.org/read?panels=p28.490(28.491)
"Moto wa Uroho" unateketeza uhalisi wa kiti cha enzi cha Mungu na nafsi ya Kristo kama matokeo ya moja kwa moja ya "mtazamo wa kiroho." Ikiwa tutakubali dhana ya Utatu kwamba Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu ni nafsi tatu zilizo sawa, nafsi kwa maana ileile kamili, na kwa haki tunathibitisha Umbile la Roho Mtakatifu kuwa la kiutendaji na lisilo na umbo, basi kwa matokeo tunawanyang'anya Baba na Mwana maumbo yao yanayoonekana, ya kimaada—na kuishia katika Uroho uleule tunaonywa dhidi yake. Tamko letu la sasa la Mafundisho ya Kimsingi si tu kwamba linakosa vizuizi dhidi ya kosa hili, bali pia linaacha nafasi ya kuunga mkono mtazamo kama huo.
Tofauti na Mafundisho ya Kimsingi ambayo yako kimya kuhusu swali la Umbile la Mungu, Kanuni za Kimsingi, zinadumisha fundisho la kibiblia la Umbile la Mungu kwa kusema kwamba "Mungu mmoja"—Baba—ni "kiumbe binafsi wa kiroho" ambaye yupo kila mahali kwa njia ya Mwakilishi Wake. Lugha hii inahifadhi uhusiano tata kati ya mafundisho wazi ya Biblia kuhusu uwepo wa Mungu kila mahali na makao Yake binafsi (ya kimwili) Mbinguni.
Hitimisho
Kwa fundisho la uwepo na Umbile la Mungu, tumefikia mzunguko kamili. Fundisho hili, likikubaliwa katika urahisi wake wa kibiblia, linathibitisha Uwana halisi wa Kristo, jambo linaloongoza kwenye uungu Wake kamili, lakini linamdumisha Baba kama Mungu mmoja wa Biblia wa imani ya Mungu mmoja na linathibitisha Umbile la Roho Mtakatifu. Ilikuwa nguzo ya imani yetu tangu mwanzo, ilishikiliwa kwa uthabiti katika maisha yote ya Ellen White, na ilikuwa utetezi wake mkuu dhidi ya makosa ya upantheonisti ya Kellogg katika muongo wake wa mwisho.
Hatimaye, mafundisho mawili yanayopingana kuhusu Mungu yako mbele yetu: fundisho la kisasa la Utatu na fundisho la waanzilishi la uwepo na Umbile la Mungu. Tofauti iko katika tafsiri ya lugha ya kibiblia. Katika mtazamo mmoja, Mungu Anajirekebisha kulingana na ufahamu wetu wenye mipaka, akitumia mifano kama "Baba" na "Mwana" kama majukumu ya kiutendaji ndani ya wigo wa Mpango wa Wokovu, huku nje ya wigo huo, Yeye si hivyo (mtazamo wa ndani wa Utatu). Katika mtazamo mwingine, Mungu alimuumba mwanadamu kwa mfano Wake, na maneno "Baba," "Mwana," na "Roho" yanaelezea uhalisi wa asili unaopaswa kusomwa kwa maana dhahiri ambayo lugha hutumia.
Tofauti ni kubwa. Mtazamo mmoja unatetea muunganiko tata wa kitheolojia unaoficha lugha dhahiri ya Biblia katika ishara; mwingine unakubali lugha ya moja kwa moja na dhahiri ya Biblia. Mitazamo yote miwili ina vipengele visivyoeleweka kwa akili yenye mipaka na lazima vikubaliwe kwa imani. Yote miwili inashikilia uungu kamili wa Kristo na Umbile la Roho Mtakatifu. Hata hivyo, tukiwa na Maandiko mikononi mwetu, tunawezeshwa kupima ni upi ulio na mshikamano zaidi, thabiti zaidi, na karibu zaidi na ushuhuda wa kimungu.
Ni kwa sababu hasa fundisho kama la Utatu limejengwa juu ya tabaka za hoja tata za kitheolojia na dhana za kifalsafa ndiyo maana kwa kawaida huchunguzwa kwa umakini mkubwa zaidi mamlaka ya kanuni ya imani ya kibinadamu inapoondolewa. Kihistoria, fundisho hili liliinuliwa kwa kuanzisha kanuni za imani zilizotungwa na wanadamu. Hata hivyo, ukweli huu haufanyi mpango wa Uhuru wa Dhamiri kuwa wa kupinga Utatu kwa asili. Kanuni ya Sola Scriptura haina upendeleo kwa utukufu; si ya kuunga mkono wala kupinga Utatu. Inadai tu kwamba kila imani, iwe inapendwa na walio wengi au wachache, iletwe kwenye kipimo kimoja kisichoweza kupingwa. Kama Roho ya Unabii ilivyotangaza kwa nguvu: “Kabla ya kukubali fundisho au agizo lolote, tunapaswa kudai ‘Bwana asema hivi’ iliyo wazi katika kuliunga mkono.'” {EGW; GC 595.1; 1911}
Tunarejea kwenye swali kuu na jibu lake la uhakika. Je, ni hatari kuitukuza Biblia kama kanuni yetu pekee ya imani? Hatari haimo katika Neno la Mungu bali katika ulazimishaji wa mifumo ya kibinadamu. Mpango wa kimungu wa Mungu si umoja kwa kanuni ya imani bali umoja kwa kusikia. Ni jukumu takatifu la kanisa Lake kusikiliza sauti ya Mchungaji wake inaponena kutoka katika Neno Lake lililoteuliwa na Mungu, na kumfuata popote Anapoweza kuliongoza (Yn. 10:27; Ufu. 14:4).
Kwa hiyo, usalama wetu pekee—ulinzi wetu pekee dhidi ya kosa—unategemea utiifu huu huu usioyumba. Tunapoiinua Biblia kama kipimo kikuu cha imani, kanisa linatakaswa si kwa utekelezaji wa majina yaliyowekwa na wanadamu, bali kwa nguvu hai na tendaji ya Neno lenyewe. Katika nafasi hiyo takatifu, ambapo dhamiri iko chini ya Mungu pekee, watu Wake watahifadhiwa salama, waaminifu, na wakweli.
Kwa Utafiti Zaidi na Ushuhuda
Mafundisho yaliyochunguzwa humu, hasa Umbile la Mungu, yana kina na upana wa kihistoria unaozidi sana upeo wa makala moja. Kwa wale ambao shauku yao imechochewa kuchimba zaidi katika maendeleo ya kihistoria ya imani hii ya msingi ya Kiadventista, tunapendekeza kwa ajili ya funzo lenu kitabu Nguzo Iliyosahaulika, kazi inayotoa uchunguzi wa kina wa mageuzi ya fundisho hili ndani ya harakati yetu.
Zaidi ya hayo, kushuhudia matokeo ya kivitendo na wakati mwingine, ya kuhuzunisha ya kanuni zilizojadiliwa, tunaelekeza mawazo yenu kwenye kumbukumbu nyingine muhimu. Inasimulia hadithi ya wazee wawili wa Kanisa la Waadventista Wasabato la Chewelah na wachungaji wawili waaminifu ambao, wakisimama imara juu ya lugha rahisi ya Biblia, walijikuta hawawezi kwa dhamiri njema kushikilia maneno kamili ya Fundisho la Kimsingi #2. Simulizi hilo linaandika hatua kali za kikanisa walizokabiliana nazo kwa msimamo wao. Utetezi wao mkuu wa imani, uliowekwa kinyume na matumizi mabaya ya mamlaka ya kitaasisi, umeandikwa katika simulizi, Mungu Mmoja, Kanisa Moja.*
