Wakati mmoja nilimsikia mchungaji mwenzangu akisema, “Kanisa la Waadventista Wasabato halihusu ujumbe.”

Karibu nisingeamini nilichokuwa nasikia. Ukweli ni kwamba Kanisa la Waadventista Wasabato liliinuliwa kwa kusudi hasa la kufikisha ujumbe—ujumbe wa malaika wa tatu, ukijumuisha ule wa kwanza na wa pili—kwa ulimwengu wote. Ujumbe huo unapaswa kutangazwa sio tu kwa neno, bali pia katika maisha yetu. Ni ujumbe wa kipekee. Unawasilisha injili kamili inayotukuza amri za Mungu na imani ya Yesu. Unaangazia kwa uwazi mambo ya kipekee ya kweli muhimu kama vile kazi ya sasa ya Kristo ya hukumu ya upelelezi katika patakatifu pa mbinguni, kukemewa kwa Babeli na divai yake, na onyo dhidi ya mnyama, sanamu yake, na chapa yake.

Katika wakati ambapo wengi hawatavumilia mafundisho yenye uzima, ni lazima tuwe tumethibitishwa imara katika kweli ya sasa. Kuhusu imani tunazotetea, Biblia inatuonya, “kwamba nyote mnene neno moja, wala pasiwe kwenu faraka” (1 Wakorintho 1:10). Tunaambiwa “kuwaangalia wale wafanyao fitina na mambo ya kukwaza kinyume cha mafundisho mliyojifunza; mkajiepushe nao” (Warumi 16:17). “Mtu aliye mzushi, baada ya kumwonya mara ya kwanza na ya pili, mkatae” (Tito 3:10). Hakika, Mungu ameweka nidhamu ya kanisa ili kuuweka mwili katika hali safi.

Kwa kuwa kudumisha mafundisho safi ni muhimu, swali la msingi ni: Ni kipimo gani ambacho washiriki wanapaswa kupimwa nacho? Ni kwa kanuni gani nidhamu itasimamiwa katika kisa cha kupotoka kimafundisho?

Biblia inatoa jibu la wazi:

“Na waende kwa sheria na ushuhuda; wasiposema sawasawa na neno hili, bila shaka kwao hapana asubuhi” (Isaya 8:20).

“Kila andiko, lenye pumzi ya Mungu, lafaa kwa mafundisho, na kwa kuwaonya watu makosa yao, na kwa kuwaongoza, na kwa kuwaadibisha katika haki; Ili mtu wa Mungu awe kamili, amekamilishwa apate kutenda kila tendo jema” (2 Timotheo 3:16, 17).

Nadhani sote tunakubali kwamba Biblia ndiyo kanuni yetu ya imani na matendo. Hata hivyo, inaonekana kuna kutoamini kulikojificha katika utoshelevu kamili wa Biblia pekee. Hata hivyo, inaweza hoja kuwa, Biblia inaweza kufasiriwa ili kutosheleza karibu imani yoyote. Kwa hiyo, je, hakuna haja ya kuwepo sauti yenye mamlaka inayoamua jinsi Biblia inavyopaswa kufasiriwa?

Dhana iliyoenea ni kwamba sauti yenye mamlaka kwa Waadventista Wasabato ni Mkutano Mkuu (General Conference) ukiwa katika kikao, na kwamba chombo hicho pekee ndicho chenye kauli ya mwisho katika kuamua mafundisho yatakayoshikiliwa na washiriki wote. Chombo hicho kwa kweli kimeamua kwamba Waadventista Wasabato wanashikilia Mafundisho ya Kimsingi 28. Na kulingana na Mwongozo wa Kanisa, ambao pia umeidhinishwa na kikao hicho, kukanusha imani katika Mafundisho hayo yaliyotajwa ndiyo sababu ya kwanza ya kuwapa nidhamu washiriki.

Kwa kuzingatia agizo la kibiblia la “Thibitishini mambo yote,” tungekuwa tumepungukiwa tusipochunguza kwa makini dhana ya msingi kwamba kanisa, kupitia wajumbe wake wawakilishi kutoka kote ulimwenguni, lina mamlaka ya kuagiza imani ya mwili.

Ingawa tuna kauli kutoka kwa kalamu ya uvuvio zinazothibitisha mamlaka ya Mkutano Mkuu ukiwa katika kikao, hatuna yoyote inayokipa kikao hicho haki ya kuanzisha mafundisho. Vipi kuhusu historia ya kanisa? Je, tunapata kielelezo chochote huko kwa ajili ya zoea hili? Ili kujua, tutapitia kwa ufupi Kanisa la Kikristo la awali na Vuguvugu la Ujio la awali.

Katika Matendo 15 Baraza la Yerusalemu linaweza kuchukuliwa kuwa sawa na kikao cha Mkutano Mkuu wa leo. Hapo walishughulikia swali muhimu la kimafundisho. Jibu lilikuja kupitia kumbukumbu mbili: njozi ya Petro huko Yopa, na unabii wa Amosi. Kile tu ambacho wajumbe walipaswa kufanya ni kutambua kile ambacho Mungu Mwenyewe alikuwa ameshawadhihirishia wazi kwa njozi. Hakuna kutajwa kwa kura rasmi, ingawa wote walikuwa na “nia moja” juu ya jambo hilo (Matendo 15:25). Dada White anaelezea siri ya makubaliano yao: “Kama matokeo ya mashauriano yao wote waliona kwamba Mungu Mwenyewe alikuwa amejibu swali lililokuwa likijadiliwa” (AA 196). “Roho Mtakatifu, kwa kweli, alikuwa ameshalitatua swali hili” (AA 192). Haikuwa juu yao kuamua. Walikiri tu jibu ambalo Mungu alikuwa ametoa kupitia karama ya unabii.

Katika maandishi yote ya Paulo mtume alisisitiza kwamba mafundisho aliyofundisha yalipokelewa, si kutoka kwa mwanadamu, bali kwa ufunuo maalum kutoka kwa Mungu (Wagalatia 1:11, 12; Waefeso 3:2-5). Wajibu pekee ambao kanisa lilikuwa nao katika ukuzaji wa mafundisho katika Agano Jipya ulikuwa ni kukubali kwa unyenyekevu kile ambacho Bwana Mwenyewe alikuwa amewafundisha.

Kati ya 1848 na 1850 waumini wa awali wa Kiadventista walifanya Mikutano ya Sabato ishirini na miwili ambayo ndani yake “waliitafuta kweli kama hazina iliyofichwa” hadi “mambo yote makuu ya imani yetu” yalipowekwa wazi akilini mwao (1SM 206, 207). Hakuna hata mmoja wa washiriki aliyekuwa mwanatheolojia aliyesomea. Katika mkutano wa pili, Ellen White aliripoti kwamba kati ya takriban thelathini na watano waliohudhuria, ni vigumu kupata wawili waliokubaliana. Wengine walikuwa wakishikilia makosa makubwa, na kila mmoja alisisitiza kwa nguvu maoni yake, akitangaza kuwa ndiyo kweli. Lakini majadiliano yalipofikia kikomo, Dada White alichukuliwa katika njozi, na maelezo ya wazi ya jambo hilo yalipewa kwake. Hivi ndivyo mambo yote makuu ya imani yetu yalivyoanzishwa, na umoja wa kimafundisho ulipatikana.

Waasisi wetu wa kiroho waliunganishwa katika kweli kwa sababu ilikuwa “imefafanuliwa wazi” (Ms 135, 1903, par. 3) kwao katika Maandiko na katika njozi alizopewa Dada White. “Kweli ya wakati huu Mungu ametupa kama msingi wa imani yetu. Yeye Mwenyewe ametufundisha nini ni kweli” (1SM 161). Hatupati kielelezo chochote katika historia ya watu wa Mungu kwa mafundisho kuamuliwa na hatua ya kibunge ya kanisa.

Kanisa halina mamlaka kubwa zaidi ya yale liliyokabidhiwa na Mungu. Kwa kukosekana kwa idhini yoyote katika Biblia au Roho ya Unabii kwa kanisa kutunga mafundisho, je, labda tumevuka mipaka yetu katika mamlaka tuliyoweka kwenye tamko letu lililopigiwa kura la Mafundisho ya Kimsingi? Kuandaa tamko lililoandikwa la imani kwa madhumuni ya taarifa ni sawa. Lakini tunapodai uthibitisho wa tamko lolote rasmi, lililopigiwa kura kama kipimo cha ushirika, tamko hilo linakuwa kigezo.

Katika kuorodhesha imani zetu, tovuti ya kanisa, Adventist.org, inaeleza, “Haya Mafundisho ya Kimsingi 28 yanaelezea jinsi Waadventista Wasabato wanavyofasiri Maandiko kwa matumizi ya kila siku.” Tunapofanya hati hiyo kuwa kipimo cha ushirika, si tena Biblia yenyewe, bali tafsiri ya kanisa ya Biblia, ndiyo inayohitajika sasa. Je, hili linatofautianaje hasa na mamlaka ya kufundisha ya Kikatoliki (magisterium)?

“Ingawa Matengenezo ya Kidini yaliwapa wote Maandiko, bado kanuni ileile iliyodumishwa na Roma huwazuia umati katika makanisa ya Kiprotestanti kujichunguzia Biblia wenyewe. Wanafundishwa kukubali mafundisho yake kama yanavyofasiriwa na kanisa; na kuna maelfu ambao hawathubutu kupokea chochote, hata kama kimefunuliwa waziwazi katika Maandiko, ambacho ni kinyume na kanuni yao ya imani au mafundisho yaliyowekwa na kanisa lao” (GC 596, msisitizo ni wake).

Je, hili si, kwa kukiri kwetu wenyewe, jambo lilelile ambalo tumefanya? Ellen White alisisitiza waziwazi ule udhaifu kamili wa baraza la kanisa la uwakilishi katika kufafanua mafundisho:

“Maoni ya watu wasomi, hitimisho za sayansi, kanuni za imani au maamuzi ya mabaraza ya kikanisa, yaliyo mengi na yanayokinzana kama yalivyo makanisa wanayoyawakilisha, sauti ya walio wengi—hakuna hata kimoja wala vyote hivi vinavyopaswa kuchukuliwa kama ushahidi wa kuunga mkono au kupinga jambo lolote la imani ya kidini” (GC 595).

“Katika agizo kwa wanafunzi Wake, Kristo hakuainisha tu kazi yao, bali aliwapa ujumbe wao. Wafundisheni watu, Alisema, ‘kuyashika yote niliyowaamuru ninyi.’ Wanafunzi walipaswa kufundisha kile ambacho Kristo alikuwa amefundisha.... Mafundisho ya kibinadamu yametengwa. Hakuna nafasi ya mapokeo, ya nadharia na hitimisho za mwanadamu, au sheria za kanisa. Hakuna sheria zilizowekwa na mamlaka ya kikanisa zilizojumuishwa katika agizo hilo. Hakuna kati ya haya ambayo watumishi wa Kristo wanapaswa kufundisha” (DA 826, msisitizo umeongezwa).

Ingawa tunadai kuwa hatuna kanuni ya imani isipokuwa Biblia, matumizi yetu ya tamko la Mafundisho ya Kimsingi lililopigiwa kura kama kipimo cha nidhamu yanaonyesha kinyume. Ili kuongeza uelewa juu ya kutofautiana huku katika matumizi ya tamko letu la kimafundisho, washiriki wenye kujali wameandaa ombi la kujenga litakalowasilishwa kwenye kikao cha Mkutano Mkuu wa 2025. Ombi ni kwamba tufufue sentensi moja kutoka kwenye tamko la kwanza la imani la dhehebu letu, lililochapishwa mwaka 1872, linalosema,

“Hatuweki hili mbele kama lenye mamlaka yoyote kwa watu wetu, wala halijakusudiwa kupata usawa miongoni mwao, kama mfumo wa imani, bali ni taarifa fupi ya kile ambacho kinashikiliwa, na kimekuwa kikishikiliwa, kwa umoja mkuu, na wao.”

Kuongezwa kwa sentensi hiyo ya kihistoria kutasaidia kuoanisha matumizi yetu ya Mafundisho ya Kimsingi na uthibitisho wetu chanya kwamba Biblia ndiyo kanuni yetu pekee ya imani. Tafadhali saini ombi hili kwenye tovuti hii ili kuongeza uungwaji wako mkono kwa ajili ya jambo hili.