سمعتُ مرةً أحد الزملاء القساوسة يقول: «إن كنيسة الأدفنتست السبتيين لا تتمحور حول رسالة».
كدتُ لا أصدق ما سمعت. والحقيقة هي أن كنيسة الأدفنتست السبتيين قد أُقيمت لغرض محدد وهو إيصال رسالة—رسالة الملاك الثالث، التي تشمل رسالتي الملاكين الأول والثاني—إلى العالم أجمع. وهذه الرسالة لا يجب أن يُنادى بها بالكلمة فحسب، بل في حياتنا أيضًا. إنها رسالة مميزة. فهي تقدم إنجيلاً كاملاً يمجد وصايا الله وإيمان يسوع. وتُبرز بشكل واضح نقاطًا فريدة من الحقائق الحيوية مثل عمل المسيح الحالي في الدينونة التحقيقية في المَقدِس السماوي، وإدانة بابل وخمرها، والتحذير من الوحش وصورته وسمته.
في زمن لا يحتمل فيه الكثيرون التعليم الصحيح، يجب أن نكون راسخين بقوة في الحق الحاضر. أما بالنسبة للمعتقدات التي ندافع عنها، فإن الكتاب المقدس يحثنا: «أَنْ تَقُولُوا جَمِيعُكُمْ قَوْلاً وَاحِدًا، وَلاَ يَكُونَ بَيْنَكُمُ انْشِقَاقَاتٌ» (كورنثوس الأولى 1: 10). وقد قيل لنا: «أَنْ تُلاَحِظُوا الَّذِينَ يَصْنَعُونَ الشِّقَاقَاتِ وَالْعَثَرَاتِ، خِلاَفًا لِلتَّعْلِيمِ الَّذِي تَعَلَّمْتُمُوهُ، وَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ» (رومية 16: 17). «اَلرَّجُلُ الْمُبْتَدِعُ بَعْدَ الإِنْذَارِ مَرَّةً وَمَرَّتَيْنِ، أَعْرِضْ عَنْهُ» (تيطس 3: 10). من المؤكد أن الله قد عيّن التأديب الكنسي للحفاظ على نقاء الجسد.
بما أن الحفاظ على العقيدة النقية أمر ضروري، فإن السؤال الجوهري هو: ما هو المعيار الذي يجب أن يُقاس به الأعضاء؟ وبأي قاعدة يجب تطبيق التأديب في حالة الانحراف العقائدي؟
يقدم الكتاب المقدس إجابة واضحة:
«إِلَى الشَّرِيعَةِ وَإِلَى الشَّهَادَةِ. إِنْ لَمْ يَقُولُوا مِثْلَ هذَا الْقَوْلِ فَلَيْسَ لَهُمْ فَجْرٌ» (إشعياء 8: 20).
«كُلُّ الْكِتَابِ هُوَ مُوحًى بِهِ مِنَ اللهِ، وَنَافِعٌ لِلتَّعْلِيمِ وَالتَّوْبِيخِ، لِلتَّقْوِيمِ وَالتَّأْدِيبِ الَّذِي فِي الْبِرِّ، لِكَيْ يَكُونَ إِنْسَانُ اللهِ كَامِلاً، مُتَأَهِّبًا لِكُلِّ عَمَل صَالِحٍ» (تيموثاوس الثانية 3: 16، 17).
أعتقد أننا نتفق جميعًا على أن الكتاب المقدس هو دستور إيماننا وممارستنا. ومع ذلك، يبدو أن هناك عدم ثقة كامن في كفاية الكتاب المقدس وحده. ففي النهاية، قد يُقال إن الكتاب المقدس يمكن تفسيره ليتناسب مع أي معتقد تقريبًا. إذًا، ألا توجد حاجة إلى صوت ذي سلطة يحدد كيفية تفسير الكتاب المقدس؟
الافتراض السائد هو أن الصوت ذا السلطة لدى الأدفنتست السبتيين هو المؤتمر العام في دورته، وأن هذه الهيئة وحدها لها القول الفصل في تحديد العقائد التي يجب على جميع الأعضاء التمسك بها. وقد قررت هذه الهيئة بالفعل أن الأدفنتست السبتيين يؤمنون بـ 28 من المعتقدات الأساسية. ووفقًا لـ دليل الكنيسة، الذي أقرته الدورة أيضًا، فإن إنكار الإيمان بتلك المعتقدات المذكورة هو السبب الأول لتأديب الأعضاء.
تماشيًا مع الوصية الكتابية «امْتَحِنُوا كُلَّ شَيْءٍ»، سنكون مقصرين إن لم نقيّم بعناية الفرضية الأساسية القائلة بأن الكنيسة، من خلال مندوبيها الممثلين من جميع أنحاء العالم، تمتلك سلطة فرض إيمان الجسد.
على الرغم من أن لدينا كتابات من قلم الإلهام تؤكد سلطة المؤتمر العام في دورته، إلا أنه ليس لدينا أي كتابات تمنح الدورة على وجه التحديد الحق في تأسيس العقيدة. ماذا عن تاريخ الكنيسة؟ هل نجد أي سابقة لهذه الممارسة؟ لمعرفة ذلك، سنستعرض بإيجاز كلًا من الكنيسة المسيحية الأولى وحركة الأدفنتست المبكرة.
في سفر أعمال الرسل 15، يمكن اعتبار مجمع أورشليم معادلًا لدورة المؤتمر العام اليوم. هناك، تناولوا مسألة عقائدية هامة. وجاء الجواب من خلال تذكر أمرين: رؤيا بطرس في يافا، ونبوة عاموس. كل ما كان على المندوبين فعله هو إدراك ما أعلنه الله نفسه لهم بوضوح من خلال الرؤيا. لا يوجد ذكر لتصويت رسمي، على الرغم من أنهم كانوا جميعًا «بِنَفْسٍ وَاحِدَةٍ» في هذا الأمر (أعمال الرسل 15: 25). تشرح الأخت هوايت سر إجماعهم: «ونتيجة لمداولاتهم، رأى الجميع أن الله نفسه قد أجاب على السؤال المطروح» (أعمال الرسل، ص 196). «لقد كان الروح القدس، في الواقع، قد حسم هذه المسألة بالفعل» (أعمال الرسل، ص 192). لم يكن الأمر متروكًا لهم ليقرروا. لقد اعترفوا ببساطة بالجواب الذي قدمه الله من خلال موهبة النبوة.
في جميع كتابات بولس، أكد الرسول أن العقائد التي علمها لم يتسلمها من إنسان، بل بوحي خاص من الله (غلاطية 1: 11، 12؛ أفسس 3: 2-5). الدور الوحيد الذي لعبته الكنيسة في تطوير العقيدة في العهد الجديد هو أن تقبل بتواضع ما علمهم إياه الرب نفسه.
بين عامي 1848 و1850، عقد مؤمنو الأدفنتست الأوائل اثنين وعشرين مؤتمرًا سبتيًا «بحثوا فيها عن الحق كما عن كنز مخفي» حتى «اتضحت في أذهانهم جميع النقاط الرئيسية لإيماننا» (1SM 206, 207). لم يكن أي من المشاركين من اللاهوتيين المدربين. في الاجتماع الثاني، ذكرت إلن هوايت أنه من بين الحاضرين الخمسة والثلاثين تقريبًا، لم يكن هناك اثنان متفقان. كان البعض يتمسكون بأخطاء جسيمة، وكان كل واحد يصر بقوة على آرائه الخاصة، معلنًا أنها الحق. ولكن عندما كانت المناقشة تصل إلى طريق مسدود، كانت الأخت هوايت تُؤخذ في رؤيا، ويُعطى لها شرح واضح للمسألة. هكذا تأسست جميع النقاط الرئيسية لإيماننا، وتحققت الوحدة العقائدية.
كان آباؤنا الروحيون متحدين في الحق لأنه كان «محددًا بوضوح» (Ms 135, 1903, par. 3) لهم في الكتاب المقدس وفي الرؤى التي أُعطيت للأخت هوايت. «إن حق هذا الزمان قد أعطانا إياه الله كأساس لإيماننا. هو نفسه علمنا ما هو الحق» (1SM 161). لا نجد أي سابقة في أي مكان في تاريخ شعب الله لتقرير العقيدة من خلال إجراء برلماني للكنيسة.
ليس للكنيسة سلطة أعظم مما فوضها الله إياها. في غياب أي تفويض في الكتاب المقدس أو روح النبوة للكنيسة لصياغة العقائد، فهل من المحتمل أننا قد تجاوزنا حدودنا في السلطة التي وضعناها في بياننا المصوّت عليه للمعتقدات الأساسية؟ إن إعداد بيان مكتوب بالمعتقدات لأغراض إعلامية هو أمر جيد. ولكن عندما نطلب تأكيد أي بيان رسمي تم التصويت عليه كشرط للشركة، يصبح هذا البيان هو المقياس.
عند سرد معتقداتنا، يوضح موقع الكنيسة Adventist.org: «هذه المعتقدات الأساسية الـ 28 تصف كيف يفسر الأدفنتست السبتيون الكتاب المقدس للتطبيق اليومي». عندما نجعل هذه الوثيقة شرطًا للشركة، لا يعود الكتاب المقدس نفسه هو المطلوب، بل تفسير الكنيسة للكتاب المقدس. كيف يختلف هذا في الواقع عن السلطة التعليمية الكاثوليكية؟
«مع أن الإصلاح قد أعطى الكتاب المقدس للجميع، إلا أن المبدأ نفسه الذي تمسكت به روما يمنع الجموع في الكنائس البروتستانتية من البحث في الكتاب المقدس بأنفسهم. إنهم يُعلَّمون أن يقبلوا تعاليمه كما تفسرها الكنيسة؛ وهناك الآلاف الذين لا يجرؤون على قبول أي شيء، مهما كان معلنًا بوضوح في الكتاب المقدس، يتعارض مع عقيدتهم أو تعليم كنيستهم الراسخ» (الصراع العظيم، ص 596، التشديد من الكاتبة).
أليس هذا، باعترافنا، هو الشيء نفسه الذي فعلناه؟ لقد أكدت إلن هوايت بوضوح على العجز التام لمجلس كنسي تمثيلي عن تحديد العقيدة:
«إن آراء العلماء، واستنتاجات العلم، وعقائد أو قرارات المجامع الكنسية، على كثرتها وتنافرها كتنافر الكنائس التي تمثلها، وصوت الأغلبية—لا ينبغي اعتبار أي من هذه، منفردة أو مجتمعة، دليلًا لصالح أو ضد أي نقطة من نقاط الإيمان الديني» (الصراع العظيم، ص 595).
«في المأمورية التي أعطاها لتلاميذه، لم يحدد المسيح عملهم فحسب، بل أعطاهم رسالتهم. علموا الناس، كما قال، "أَنْ يَحْفَظُوا جَمِيعَ مَا أَوْصَيْتُكُمْ بِهِ". كان على التلاميذ أن يعلموا ما علمه المسيح... إن التعليم البشري مستبعد. لا مكان للتقاليد، أو لنظريات الإنسان واستنتاجاته، أو للتشريعات الكنسية. لا توجد قوانين صادرة عن سلطة كنسية مدرجة في المأمورية. ليس على خدام المسيح أن يعلموا أيًا من هذه الأمور» (مشتهى الأجيال، ص 826، التشديد مضاف).
على الرغم من أننا ندعي أنه لا عقيدة لنا سوى الكتاب المقدس، فإن تعاملنا مع بيان المعتقدات الأساسية المصوّت عليه كمعيار للتأديب يقول عكس ذلك. لزيادة الوعي بهذا التناقض في استخدام بياننا العقائدي، قام أعضاء مهتمون بصياغة عريضة بناءة لتقديمها إلى دورة المؤتمر العام لعام 2025. الطلب ببساطة هو أن نعيد إحياء جملة واحدة من أول بيان لمعتقدات طائفتنا، نُشر عام 1872، والتي تقول:
«نحن لا نقدم هذا على أن له أي سلطة على شعبنا، ولا هو مصمم لضمان التوحيد بينهم، كنظام إيماني، ولكنه بيان موجز لما يعتقدونه، وما كانوا يعتقدونه، بإجماع كبير».
إن إضافة تلك الجملة التاريخية ستساعد على مواءمة استخدامنا للمعتقدات الأساسية مع تأكيدنا الإيجابي بأن الكتاب المقدس هو عقيدتنا الوحيدة. يرجى التوقيع على العريضة على هذا الموقع لإضافة دعمكم لهذه القضية.
