J'ai un jour entendu un confrère pasteur dire : « L'Église Adventiste du Septième Jour n'est pas une question de message. »
J'ai failli ne pas en croire mes oreilles. La réalité est que L'Église Adventiste du Septième Jour a été suscitée dans le but même de délivrer un message — le message du troisième ange, qui englobe le premier et le deuxième — au monde entier. Ce message doit être proclamé non seulement en paroles, mais aussi par nos vies. C'est un message distinctif. Il présente un évangile complet qui exalte les commandements de Dieu et la foi de Jésus. Il met en évidence des points uniques de vérité vitale tels que l'œuvre actuelle de jugement investigatif du Christ dans le sanctuaire céleste, une dénonciation de Babylone et de son vin, et un avertissement contre la bête, son image et sa marque.
En un temps où beaucoup ne supporteront pas la saine doctrine, nous devons être fermement établis dans la vérité présente. Quant aux croyances que nous défendons, la Bible nous exhorte : « c'est que vous parliez tous un même langage, et qu'il n'y ait point de divisions parmi vous » (1 Corinthiens 1:10). Il nous est dit de « prendre garde à ceux qui causent des divisions et des scandales contre la doctrine que vous avez apprise, et de vous éloigner d'eux » (Romains 16:17). « Rejette l'homme hérétique, après l'avoir averti une première et une seconde fois » (Tite 3:10). Assurément, Dieu a institué la discipline de l'Église pour garder le corps pur.
Puisque le maintien d'une doctrine pure est nécessaire, la question essentielle est la suivante : Quelle est la norme à l'aune de laquelle les membres doivent être évalués ? Selon quelle règle la discipline doit-elle être administrée en cas d'écart doctrinal ?
La Bible fournit une réponse claire :
« A la loi et au témoignage! S'ils ne parlent pas selon cette parole, il n'y aura point d'aurore pour eux. » (Ésaïe 8:20).
« Toute l'Écriture est divinement inspirée, et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice; Afin que l'homme de Dieu soit accompli, et propre à toute bonne œuvre. » (2 Timothée 3:16, 17).
Je pense que nous sommes tous d'accord que la Bible est notre règle de foi et de pratique. Pourtant, il semble y avoir une méfiance sous-jacente envers la pleine suffisance de la Bible seule. Après tout, pourrait-on raisonner, la Bible peut être interprétée pour s'adapter à presque n'importe quelle croyance. N'est-il donc pas nécessaire qu'une voix faisant autorité détermine comment la Bible doit être interprétée ?
L'hypothèse dominante est que la voix qui fait autorité pour les Adventistes du Septième Jour est la Conférence Générale en session, et que cet organe seul a le dernier mot dans la détermination des doctrines qui doivent être soutenues par tous les membres. Cet organe a en effet décidé que les Adventistes du Septième Jour adhèrent à 28 Croyances Fondamentales. Et selon le Manuel d'Église, qui est également autorisé par la session, le reniement de la foi en ces Croyances énoncées est la première raison pour la discipline des membres.
Conformément à l'injonction biblique « Examinez toutes choses », nous manquerions à notre devoir si nous n'évaluions pas soigneusement la prémisse sous-jacente selon laquelle l'Église, par l'intermédiaire de ses délégués représentants du monde entier, détient le pouvoir de prescrire la foi du corps.
Bien que nous ayons des déclarations de la plume de l'inspiration affirmant l'autorité de la Conférence Générale en session, nous n'en avons aucune qui attribue spécifiquement à la session le droit d'établir la doctrine. Qu'en est-il de l'histoire de l'Église ? Y trouvons-nous un précédent pour cette pratique ? Pour le savoir, nous examinerons brièvement l'Église chrétienne primitive et le mouvement adventiste primitif.
Dans Actes 15, le Concile de Jérusalem pourrait être considéré comme l'équivalent de la session de la Conférence Générale d'aujourd'hui. Ils y ont abordé une importante question doctrinale. La réponse est venue à travers deux récits : la vision de Pierre à Joppé et la prophétie d'Amos. Tout ce que les délégués avaient à faire était de reconnaître ce que Dieu Lui-même leur avait déjà clairement fait connaître par vision. Il n'est fait aucune mention d'un vote formel, bien qu'ils fussent tous « d'un commun accord » sur la question (Actes 15:25). Sœur White explique le secret de leur consensus : « À l'issue de leurs délibérations, ils virent tous que Dieu Lui-même avait répondu à la question en jeu » (AA 196). « Le Saint-Esprit avait, en réalité, déjà réglé cette question » (AA 192). Ce n'était pas à eux de décider. Ils ont simplement reconnu la réponse que Dieu avait fournie par le don de prophétie.
Tout au long des écrits de Paul, l'apôtre a souligné que les doctrines qu'il enseignait n'étaient pas reçues de l'homme, mais par une révélation spéciale de Dieu (Galates 1:11, 12 ; Éphésiens 3:2-5). Le seul rôle que l'Église a joué dans le développement de la doctrine dans le Nouveau Testament a été d'accepter humblement ce que le Seigneur Lui-même leur avait enseigné.
Entre 1848 et 1850, les premiers croyants adventistes ont tenu vingt-deux Conférences du Sabbat au cours desquelles ils « cherchaient la vérité comme un trésor caché » jusqu'à ce que « tous les points principaux de notre foi » soient rendus clairs à leur esprit (1SM 206, 207). Aucun des participants n'était théologien de formation. Lors de la deuxième réunion, Ellen White a rapporté que sur les quelque trente-cinq personnes présentes, à peine deux étaient d'accord. Certains soutenaient de graves erreurs, et chacun défendait avec acharnement ses propres vues, les déclarant être la vérité. Mais lorsque la discussion a atteint une impasse, Sœur White était emportée en vision, et une explication claire de la question lui était donnée. C'est ainsi que tous les points directeurs de notre foi ont été établis, et que l'unité doctrinale fut atteinte.
Nos pères spirituels étaient unis dans la vérité parce qu'elle avait été « clairement définie » (Ms 135, 1903, par. 3) pour eux dans les Écritures et dans les visions données à Sœur White. « La vérité pour ce temps, Dieu nous l'a donnée comme fondement de notre foi. Il nous a Lui-même enseigné ce qu'est la vérité » (1SM 161). Nous ne trouvons aucun précédent dans toute l'histoire du peuple de Dieu où la doctrine ait été décidée par une action parlementaire de l'Église.
L'Église n'a pas de plus grande autorité que celle qui lui a été déléguée par Dieu. En l'absence de toute autorisation dans la Bible ou l'Esprit de Prophétie pour que l'Église formule des doctrines, n'aurions-nous pas dépassé nos limites dans l'autorité que nous avons accordée à notre déclaration votée de Croyances Fondamentales ? Préparer une déclaration de croyances écrite à des fins d'information est une bonne chose. Mais lorsque nous exigeons l'affirmation d'une déclaration officielle et votée comme test de communion fraternelle, cette déclaration devient la référence.
En énumérant nos croyances, le site web de l'Église, Adventist.org, explique : « Ces 28 Croyances Fondamentales décrivent comment les Adventistes du Septième Jour interprètent l'Écriture pour une application quotidienne. » Lorsque nous faisons ensuite de ce document un test de communion fraternelle, ce n'est plus la Bible elle-même, mais l'interprétation de la Bible par l'Église, qui est alors exigée. En quoi cela diffère-t-il réellement du magistère catholique ?
« Bien que la Réforme ait donné les Écritures à tous, le même principe qui était maintenu par Rome empêche des multitudes dans les églises protestantes de sonder la Bible par elles-mêmes. On leur apprend à accepter ses enseignements tels qu'ils sont interprétés par l'Église ; et il y en a des milliers qui n'osent rien recevoir, aussi clairement que cela soit révélé dans l'Écriture, qui soit contraire à leur credo ou à l'enseignement établi de leur Église » (GC 596, italiques de l'auteur).
N'est-ce pas, de notre propre aveu, la chose même que nous avons faite ? Ellen White a clairement souligné l'impuissance totale d'un conseil d'Église représentatif à définir la doctrine :
« Les opinions des hommes savants, les déductions de la science, les credos ou les décisions des conciles ecclésiastiques, aussi nombreux et discordants que sont les églises qu'ils représentent, la voix de la majorité — ni l'un ni l'ensemble de ceux-ci ne doivent être considérés comme une preuve pour ou contre un point de foi religieuse » (GC 595).
« Dans la mission confiée à Ses disciples, Christ n'a pas seulement esquissé leur travail, mais Il leur a donné leur message. Enseignez au peuple, dit-Il, "à observer tout ce que je vous ai commandé". Les disciples devaient enseigner ce que Christ avait enseigné... L'enseignement humain est exclu. Il n'y a pas de place pour la tradition, pour les théories et les conclusions de l'homme, ou pour la législation de l'Église. Aucune loi ordonnée par l'autorité ecclésiastique n'est incluse dans la mission. Les serviteurs du Christ ne doivent enseigner aucune de ces choses » (DA 826, c'est nous qui soulignons).
Bien que nous prétendions n'avoir d'autre credo que la Bible, notre manière d'utiliser la déclaration votée des Croyances Fondamentales comme norme de discipline dit le contraire. Pour sensibiliser à cette incohérence dans l'usage de notre déclaration doctrinale, des membres concernés ont rédigé une pétition constructive qui sera présentée à la session de la Conférence Générale de 2025. La demande est simplement que nous ressuscitions une phrase de la première déclaration de croyances de notre dénomination, publiée en 1872, qui dit :
« Nous ne présentons pas ceci comme ayant une quelconque autorité sur notre peuple, ni n'est-ce conçu pour assurer l'uniformité parmi eux, en tant que système de foi, mais c'est une brève déclaration de ce qui est, et a été, tenu par eux avec une grande unanimité. »
L'ajout de cette phrase historique aidera à aligner notre usage des Croyances Fondamentales avec notre affirmation positive que la Bible est notre seul credo. Veuillez signer la pétition sur ce site web pour apporter votre soutien à cette cause.
