Aunque los recientes llamados a la unidad son un paso bienvenido, se ven opacados por un momento crucial en la Sesión de la Conferencia General de 2025. Cuando el presidente Ted Wilson instó personalmente a los delegados a bloquear una revisión solicitada de la política de inmunización de la iglesia, envió un mensaje doloroso. Esta acción cristalizó el conflicto central: el problema no es simplemente un desacuerdo sobre una recomendación de salud, sino una profunda preocupación sobre el papel de la iglesia en la defensa, o la disminución, del espacio sagrado de la conciencia individual. Para que la sanación sea completa, debemos abordar este evento específico y los principios que violó.

El meollo del asunto: cuando la libertad religiosa se consideró «inapropiada»

Aunque se sostiene que la postura de la iglesia sobre la inmunización fue una recomendación y no un mandato, la experiencia práctica de muchos miembros cuenta una historia diferente. La dificultad no radica solo en cómo se aplicó la declaración, sino en su redacción misma.

La reafirmación del Concilio Anual de 2021 contenía una frase que se convirtió en una barrera significativa para quienes buscaban seguir su conciencia. Declaraba que «los reclamos de libertad religiosa no se utilizan apropiadamente para oponerse a los mandatos gubernamentales» de vacunación. Este fue un punto de inflexión crítico. Para muchos miembros, esto no fue una simple directriz de salud; fue una declaración oficial de su iglesia de que sus convicciones profundas y consideradas en oración no calificaban como una base válida para una exención religiosa.

En consecuencia, cuando fieles adventistas del séptimo día, desde maestros en nuestras escuelas hasta miembros en nuestras bancas, buscaron una adaptación por motivos religiosos, se encontraron con resistencia no solo de las autoridades seculares, sino también desde dentro de sus propias instituciones eclesiásticas, que señalaban las propias palabras de la Conferencia General. El mismo organismo que esperaban que defendiera su derecho de conciencia, en efecto, había proporcionado la justificación para negarlo. Un diálogo respetuoso y honesto sobre la reconciliación debe comenzar por reconocer el impacto en el mundo real de este lenguaje específico y la crisis espiritual que creó para aquellos atrapados entre su conciencia y la postura oficial de su iglesia.

Un llamado superior: «colaboradores para vuestro gozo, no señores de vuestra fe»

El apóstol Pablo proporcionó un marco hermoso y humilde para el liderazgo espiritual. Dijo a los creyentes de Corinto: «No que nos enseñoreemos de vuestra fe, sino que colaboramos para vuestro gozo; porque por la fe estáis firmes» (2 Corintios 1:24, RVR60).

Este principio atemporal define el papel de la iglesia no como un cuerpo que legisla la creencia o dicta la convicción personal, sino como uno que apoya y anima a cada persona en su caminar individual con Dios. El verdadero liderazgo protege el terreno sagrado de la conciencia, donde el alma se presenta directamente ante su Creador. La percepción de que la iglesia ejerció dominio en este asunto es lo que causó un dolor tan profundo. ¿No es el deber primordial de la iglesia ser la principal defensora de la libertad religiosa de sus miembros, en lugar de definir los límites de su aplicación?

Un principio coherente: alinear nuestra práctica con nuestra profesión de fe

Un problema central que amenaza nuestra unidad es la creciente brecha entre lo que nuestra iglesia profesa en teoría y lo que practica. Profesamos que «la Biblia es nuestro único credo». Sin embargo, en la práctica, las declaraciones oficiales a veces se utilizan como credos funcionales para presionar la conciencia y servir como pruebas de empleo o de comunión.

La controversia sobre la inmunización es un síntoma doloroso de este mismo patrón. La iglesia profesa defender la libertad religiosa, pero una declaración oficial fue utilizada para socavar en la práctica esa libertad para sus propios miembros. Propuestas constructivas, como la iniciativa Sola Scriptura, buscan remediar esta peligrosa desconexión. Su objetivo es simple y vital: añadir un lenguaje claro y protector a nuestras declaraciones oficiales para asegurar que no puedan ser utilizadas indebidamente como instrumentos de coerción. Esto no es un ataque a nuestras creencias, sino un esfuerzo por salvaguardarlas y por garantizar la integridad entre nuestras palabras y nuestras acciones.

Si hemos de preservar la unidad de la iglesia guiada por el Espíritu, debemos cerrar la brecha entre nuestra profesión de fe y nuestra práctica. El principio es indivisible. Ya sea que el asunto sea la fidelidad doctrinal o las convicciones personales de salud, nuestras acciones y lenguaje institucionales deben defender consistentemente la sagrada supremacía de una conciencia sometida a Dios.

Un camino a seguir

Para que se restaure la unidad genuina, debemos ir más allá de calificar estos desacuerdos de principios como «desinformación». Debemos, con humildad y amor, abordar las cuestiones de fondo. El camino hacia la sanidad requiere un reconocimiento abierto del daño causado, una disposición a revisar el lenguaje específico que se utilizó para negar la objeción de conciencia, y una reafirmación clara e inquebrantable de que la Iglesia Adventista del Séptimo Día se erige en defensora de la libertad de conciencia de todos sus miembros, en toda circunstancia y sin reservas. Al hacerlo, podremos convertirnos verdaderamente en «colaboradores para vuestro gozo», fortaleciendo la fe que nos permite a cada uno de nosotros estar firmes ante Dios.