Una vez oí a un colega pastor decir: «La Iglesia Adventista del Séptimo Día no se trata de un mensaje».
Casi no podía creer lo que estaba oyendo. La realidad es que la Iglesia Adventista del Séptimo Día fue levantada con el propósito mismo de entregar un mensaje —el mensaje del tercer ángel, que abarca el primero y el segundo— a todo el mundo. Ese mensaje debe ser proclamado no solo de palabra, sino también con nuestras vidas. Es un mensaje distintivo. Presenta un evangelio completo que exalta los mandamientos de Dios y la fe de Jesús. Destaca de manera prominente puntos únicos de verdad vital, como la obra actual de Cristo de juicio investigador en el santuario celestial, una denuncia de Babilonia y su vino, y una advertencia contra la bestia, su imagen y su marca.
En un tiempo en que muchos no sufrirán la sana doctrina, debemos estar firmemente establecidos en la verdad presente. En cuanto a las creencias que defendemos, la Biblia nos amonesta: «que habléis todos una misma cosa, y que no haya entre vosotros divisiones» (1 Corintios 1:10). Se nos dice: «que os fijéis en los que causan divisiones y tropiezos en contra de la doctrina que vosotros habéis aprendido, y que os apartéis de ellos» (Romanos 16:17). «Al hombre que cause divisiones, después de una y otra amonestación deséchalo» (Tito 3:10). Ciertamente, Dios ha instituido la disciplina eclesiástica para mantener puro el cuerpo.
Dado que es necesario mantener la pureza doctrinal, la pregunta esencial es: ¿Cuál es la norma por la que se debe medir a los miembros? ¿Bajo qué regla se debe administrar la disciplina en caso de desviación doctrinal?
La Biblia proporciona una respuesta clara:
«¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido» (Isaías 8:20).
«Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra» (2 Timoteo 3:16, 17).
Creo que todos estamos de acuerdo en que la Biblia es nuestra regla de fe y práctica. Sin embargo, parece haber una desconfianza subyacente en la completa suficiencia de la Biblia por sí sola. Después de todo, se podría razonar que la Biblia puede ser interpretada para ajustarse a casi cualquier creencia. Entonces, ¿no es necesaria una voz autorizada que determine cómo debe interpretarse la Biblia?
La suposición predominante es que la voz autorizada para los adventistas del séptimo día es el Congreso de la Asociación General, y que ese cuerpo por sí solo tiene la última palabra en la determinación de las doctrinas que deben ser sostenidas por todos los miembros. De hecho, ese cuerpo ha decidido que los adventistas del séptimo día sostienen 28 Creencias Fundamentales. Y según el Manual de la Iglesia, que también es autorizado por el congreso, la negación de la fe en esas Creencias declaradas es la primera razón para la disciplina de los miembros.
En consonancia con el mandato bíblico de «examinadlo todo», seríamos negligentes si no evaluáramos cuidadosamente la premisa subyacente de que la iglesia, a través de sus delegados representativos de todo el mundo, tiene el poder de prescribir la fe del cuerpo.
Aunque tenemos declaraciones de la pluma de la inspiración que afirman la autoridad del Congreso de la Asociación General, no tenemos ninguna que asigne específicamente al congreso el derecho de establecer doctrina. ¿Y qué hay de la historia de la iglesia? ¿Encontramos allí algún precedente para esta práctica? Para averiguarlo, repasaremos brevemente tanto la Iglesia Cristiana primitiva como el movimiento adventista primitivo.
En Hechos 15, el Concilio de Jerusalén podría considerarse el equivalente del actual Congreso de la Asociación General. Allí abordaron una importante cuestión doctrinal. La respuesta llegó a través de dos recuerdos: la visión de Pedro en Jope y la profecía de Amós. Todo lo que los delegados tuvieron que hacer fue reconocer lo que Dios mismo ya les había dado a conocer claramente por medio de una visión. No se menciona una votación formal, aunque todos estaban «de común acuerdo» sobre el asunto (Hechos 15:25). La hermana White explica el secreto de su consenso: «Como resultado de sus deliberaciones, todos vieron que Dios mismo había respondido a la pregunta en cuestión» (AA 196). «El Espíritu Santo, en realidad, ya había resuelto esta cuestión» (AA 192). No les correspondía a ellos decidir. Simplemente reconocieron la respuesta que Dios había proporcionado a través del don de profecía.
A lo largo de los escritos de Pablo, el apóstol enfatizó que las doctrinas que enseñaba no las había recibido de hombre alguno, sino por revelación especial de Dios (Gálatas 1:11, 12; Efesios 3:2-5). El único papel que la iglesia desempeñó en el desarrollo de la doctrina en el Nuevo Testamento fue aceptar humildemente lo que el Señor mismo les había enseñado.
Entre 1848 y 1850, los primeros creyentes adventistas celebraron veintidós Congresos de Sábado en los que «escudriñaban la verdad como un tesoro escondido» hasta que «todos los puntos principales de nuestra fe» quedaron claros en sus mentes (1SM 206, 207). Ninguno de los participantes era teólogo de formación. En la segunda reunión, Elena G. de White informó que de los aproximadamente treinta y cinco asistentes, apenas dos estaban de acuerdo. Algunos sostenían graves errores, y cada uno defendía enérgicamente sus propios puntos de vista, declarando que eran la verdad. Pero cuando la discusión llegaba a un punto muerto, la hermana White era arrebatada en visión, y se le daba una explicación clara del asunto. Así es como se establecieron todos los puntos principales de nuestra fe y se logró la unidad doctrinal.
Nuestros antepasados espirituales estaban unidos en la verdad porque esta había sido «claramente definida» (Ms 135, 1903, párr. 3) para ellos en las Escrituras y en las visiones dadas a la hermana White. «Dios nos ha dado la verdad para este tiempo como fundamento de nuestra fe. Él mismo nos ha enseñado lo que es la verdad» (1SM 161). No encontramos ningún precedente en toda la historia del pueblo de Dios de que la doctrina se decida por una acción parlamentaria de la iglesia.
La iglesia no tiene mayor autoridad que la que Dios le ha delegado. En ausencia de cualquier autorización en la Biblia o en el Espíritu de Profecía para que la iglesia formule doctrinas, ¿no habremos sobrepasado nuestros límites en la autoridad que hemos conferido a nuestra declaración votada de Creencias Fundamentales? Preparar una declaración de creencias por escrito con fines informativos está bien. Pero cuando exigimos la afirmación de cualquier declaración oficial y votada como prueba de fe y comunión, esa declaración se convierte en la norma.
Al enumerar nuestras creencias, el sitio web de la iglesia, Adventist.org, explica: «Estas 28 Creencias Fundamentales describen cómo los adventistas del séptimo día interpretan las Escrituras para su aplicación diaria». Cuando luego hacemos de ese documento una prueba de fe y comunión, ya no es la Biblia misma, sino la interpretación que la iglesia hace de la Biblia, lo que se exige. ¿En qué se diferencia esto realmente del magisterio católico?
«Aunque la Reforma dio las Santas Escrituras a todos, el mismo principio que sostuvo Roma es el que impide a multitudes de las iglesias protestantes que las estudien por sí mismas. Se les enseña a aceptar sus doctrinas tal como las interpreta la iglesia; y son miles los que no se atreven a recibir cosa alguna, por muy claramente probada que esté en las Santas Escrituras, que se halle en pugna con su credo o con las enseñanzas de su iglesia» (GC 596, el énfasis es suyo).
¿No es esto, por nuestra propia admisión, lo mismo que hemos hecho? Elena G. de White enfatizó claramente la total impotencia de un concilio representativo de la iglesia para definir la doctrina:
«Las opiniones de los sabios, las deducciones de la ciencia, los credos o las decisiones de los concilios eclesiásticos, tan numerosos y discordantes como lo son las iglesias que representan, la voz de la mayoría; ninguna de estas cosas, ni todas ellas juntas, deben ser consideradas como evidencia en favor o en contra de ningún punto de fe religiosa» (GC 595).
«En la comisión dada a sus discípulos, Cristo no solo les trazó su obra, sino que les dio su mensaje. Enseñad a la gente, dijo, “que guarden todas las cosas que os he mandado”. Los discípulos habían de enseñar lo que Cristo había enseñado.... La enseñanza humana queda excluida. No hay lugar para la tradición, para las teorías y conclusiones humanas, ni para la legislación eclesiástica. Ninguna de las leyes ordenadas por la autoridad eclesiástica se halla incluida en la comisión. Ninguna de estas cosas han de enseñar los siervos de Cristo» (DA 826, énfasis añadido).
Aunque afirmamos no tener otro credo que la Biblia, nuestro manejo de la declaración votada de Creencias Fundamentales como norma para la disciplina dice lo contrario. Para crear conciencia sobre esta inconsistencia en el uso de nuestra declaración doctrinal, miembros preocupados han redactado una petición constructiva para ser presentada en el Congreso de la Asociación General de 2025. La solicitud es simplemente que recuperemos una frase de la primera declaración de creencias de nuestra denominación, publicada en 1872, que dice:
«No presentamos esto con autoridad alguna sobre nuestro pueblo, ni está diseñado para asegurar la uniformidad entre ellos, como un sistema de fe, sino que es una breve declaración de lo que es, y ha sido, sostenido por ellos con gran unanimidad».
La adición de esa frase histórica ayudará a alinear nuestro uso de las Creencias Fundamentales con nuestra afirmación positiva de que la Biblia es nuestro único credo. Por favor, firme la petición en este sitio web para añadir su apoyo a esta causa.
