Im Herbst 1861 legte eine kleine Versammlung in Battle Creek den Grundstein für die ersten Schritte hin zu einer formellen Organisation der Adventisten. Zwei Pioniere – John N. Loughborough und James White – sprachen sich entschieden gegen die Annahme eines Glaubensbekenntnisses aus. Heutige Leser zitieren oft nur einen Teil von Whites Äußerungen („ein Glaubensbekenntnis zu verfassen bedeutet, Pflöcke einzuschlagen“) und schlussfolgern, dass er ein Glaubensbekenntnis als einen unveränderlichen Text definierte. Tatsächlich stimmte White Loughboroughs prägnanterer Aussage zu, dass eine Glaubenserklärung in dem Moment zu einem Glaubensbekenntnis wird, in dem sie als autoritativer Test eingesetzt wird. Seine Veranschaulichung, dass man damit „jeglichem zukünftigen Fortschritt den Weg versperre“, sollte zeigen, warum von Menschen verfasste Glaubensbekenntnisse gefährlich sind, und nicht definieren, was ein Glaubensbekenntnis ist.

Zu Glaubensbekenntnissen äußerte sich John Loughborough wie folgt:

„Der erste Schritt des Abfalls vom Glauben ist, ein Glaubensbekenntnis aufzustellen, das uns vorschreibt, was wir glauben sollen. Der zweite ist, dieses Glaubensbekenntnis zu einem Test der Gemeinschaft zu machen. Der dritte ist, Mitglieder anhand dieses Glaubensbekenntnisses zu prüfen. Der vierte ist, diejenigen als Häretiker zu verurteilen, die dieses Glaubensbekenntnis nicht glauben. Und der fünfte, Verfolgung gegen solche zu beginnen.“ {ARSH October 8, 1861, page 149.7}

James White antwortete:

„Was Glaubensbekenntnisse angeht, stimme ich Br. Loughborough zu … Nehmen wir einen Fall an: Wir stellen ein Glaubensbekenntnis auf … und sagen, dass wir auch an die Gaben glauben; aber angenommen, der Herr gäbe uns durch die Gaben neues Licht, das nicht mit unserem Glaubensbekenntnis übereinstimmte – wenn wir dann den Gaben treu bleiben, wirft das unser Glaubensbekenntnis auf einmal über den Haufen.“ {ARSH October 8, 1861, page 149.9}

Whites Grund für seine Ablehnung von Glaubensbekenntnissen war deren Macht, die prophetische Stimme zum Schweigen zu bringen. Wann immer Gläubige ein menschliches Dokument erheben, müssen nachfolgende Offenbarungen – sei es aus der richtig verstandenen Heiligen Schrift oder aus der Gabe der Prophetie – sich ihren Weg an der gedruckten Festung vorbeikämpfen.

*Warum „Unveränderlichkeit“ als Definition versagt*

Glaubensbekenntnisse wurden tatsächlich immer dann überarbeitet, wenn Kirchenautoritäten glaubten, die Umstände erforderten es.

• Der Text von Nizäa aus dem Jahr 325 wurde 381 in Konstantinopel um ganze Artikel über den Heiligen Geist, die Kirche, die Taufe und die Eschatologie erweitert (Nizäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis – Wiki; Erstes Konzil von Konstantinopel – Wiki ).

• Presbyterianer in den Vereinigten Staaten überarbeiteten 1903 das Westminster-Bekenntnis, fügten neue Kapitel und eine versöhnliche „Erklärende Stellungnahme“ (Declaratory Statement) hinzu (Westminster-Bekenntnis – Amerikanische Revision – Wiki).

• Südliche Baptisten überarbeiteten ihr Glaubensbekenntnis Baptist Faith and Message in den Jahren 1963 und erneut 2000 grundlegend – jedes Mal gestalteten sie Artikel um und fügten neues Material ein, um zeitgenössischen Kontroversen zu begegnen (https://bfm.sbc.net).

Unveränderlichkeit ist daher nicht das, was eine Glaubenserklärung zu einem Glaubensbekenntnis macht; autoritative Durchsetzung ist es. In diesem Punkt sprachen Loughborough und White mit einer Stimme.

Die prophetische Gabe kontra ein modernes Glaubensbekenntnis

Der von James White vorhergesehene Konflikt trat dramatisch zutage, als Walter Martin 1985 den Redakteur der Zeitschrift Adventist Review, William Johnsson, im landesweiten Fernsehen interviewte. Gedrängt, die lehrmäßige Autorität des Adventismus zu benennen, berief sich Johnsson wiederholt auf die 27 (jetzt 28) Glaubenspunkte, selbst als er mit direkten Aussagen von Ellen White konfrontiert wurde. Die vollständige Sendung ist (ab 49:00) im Archiv der John Ankerberg Show verfügbar: https://www.youtube.com/watch?v=DU-J9Frw1yA&t=2940s. James Whites Vorhersage hatte sich bewahrheitet: Einer gedruckten Erklärung wurde gestattet, die prophetische Gabe außer Kraft zu setzen.

„Nur die Bibel“ in der Theorie – Glaubensbekenntnis in der Praxis

Die Präambel zu den Glaubenspunkten versichert den Lesern nach wie vor, dass „Siebenten-Tags-Adventisten die Bibel als ihr einziges Glaubensbekenntnis annehmen“ (Offizielle Glaubenspunkte). Doch die Gemeindeordnung von 2022 führt als allerersten Disziplinargrund an: „Leugnung des Glaubens an die Grundlagen des Evangeliums und an die Glaubenspunkte der Gemeinde“ (SDA Gemeindeordnung). Sobald Mitglieder nach diesem Maßstab beurteilt werden, funktioniert die Erklärung genau so, wie Loughborough warnte: Definition, Test, Verfahren, Verurteilung und – in einigen Fällen – Ausschluss.

Schlussfolgerung

Die Geschichte gibt den Pionieren Recht. Ein Glaubensbekenntnis ist nicht bloß eine unveränderliche Formel; es ist jede menschliche Aussage, die dazu erhoben wird, die Grenzen der Gemeinschaft zu überwachen. Nach diesem Maßstab haben die 28 Glaubenspunkte bereits die Grenze von „beschreibend“ zu „vorschreibend“ überschritten. Wenn Siebenten-Tags-Adventisten es wirklich ernst damit meinen, dass die Bibel ihr einziges Glaubensbekenntnis sein soll, müssen sie widerstehen, irgendeine untergeordnete Erklärung als disziplinarischen Lackmustest zu verwenden. Die Abhilfe besteht nicht darin, „Glaubensbekenntnis“ neu zu definieren, sondern den gemeinsamen Rat von Loughborough und James White zu beherzigen.

John Witcombe pastorjcw@gmail.com
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